Шаолинь-Клуб

Интернет сообщество ФШБИ: "Путь мастерства открыт для желающих идти..."

С чего начать изучение ушу, если конечной целью является получение боевых навыков и укрепление здоровья?

Представления: 467

Ответить на это

Ответы на эту тему форума

Нужно найти Учителя...
А есть какие-то визуальные признаки, по которым можно определить качество "хорошего" учителя? Как узнать, "хороший" он или другой?
Вопрос ,конечно, глобальный и ключевой. Я могу высказать свои предположения.
- Для начала нужно действительно хотеть найти Учителя;
- НО одного желания мало, нужно начать поиск (не стоит надеяться, что Учитель сам придет к Вам домой);
- затем нужно определиться с направлением БИ (японские, китайские, корейские и т.д.) До стиля можно не конкретизировать - в конечном счете Вам нужен не стиль а Мастер.
- Найдя школу - желательно походить на тренировки несколько занятий. Если почувствуете, что находиться рядом с этим Учителем Вам не комфортно (есть какой-то внутренний дисбаланс) и присутствуют сомнения в его компетентности - лучше сразу уходить.
- Если дискомфорта не возникло - посмотрите на его старших учеников - какой у них уровень техники (старшие ученики - это показатель того, что Учитель не просто сам владеет мастерством (традицией) но и может это передать дальше). Понятное дело, что для того, чтобы оценивать мастерство старших учеников - нужно самому быть Мастером, НО Вам не нужно подмечать их ошибки в нюансах - просто выполняя более продвинутую технику они не должны выглядеть как "неуверенные в себе паралитики" с Макс Фрай. Глядя на них у Вас должна возникнуть примерно следующая мысль "Блин! Как здорово делает! Хочу так же!". :)
- И еще хочу посоветовать - не стоит ограничивать поиски небольшим радиусом вблизи Вашего дома. Не спорю, приятно, выйти в тапочках из своего подъезда и зайдя в зал в соседнем доме приступить к тренировкам, но такого почти не бывает :( Поэтому даже если Вы нашли Настоящего Учителя черт знает где, и добираться до занятий можете только один раз в неделю - все равно советую остановиться на этом варианте чем гробить свое здоровье у незнающего человека, выдающего себя за Учителя.
Спасибо, Андрей, за ответ! Чувствуется, что написано от души! Вопрос поиска Учителя действительно очень сложный, и тем сложнее, чем серьезнее человек относится к занятиям БИ.
Простите за мой наверное несколько наивный вопрос, но вот он - вопрос новичка-новичка: что такое Ци? Помогите хотя бы что-то разложить по местам, если это конечно возможно.
Вот вроде бы внутренняя "энергия". И то, что Она есть тоже вроде известно. В Дантянь она собирается. И с Её помощью можно ...ну,например разбить камень не прибегая к физической силе и т.п.. И что с ней, простите делать; для чего нужна...? Ну в общем вот как-то так.
Сергей, вопрос, который Вы задаете, неизбежно возникает у каждого, кто заинтересовался темой ушу. Это далеко не простой вопрос, на который можно легко ответить. Также как не просто ответить на вопрос "что такое любовь?" Кто любил, знает, что это такое, но никогда не сможет объяснить это тому, кто не пережил это состояние. С пониманием "ци" такая же ситуация. Можно описать это понятие пользуясь языком философских категорий "сущность" и "явление". Но понимание этого достигается только в процессе осознания собственной практики ушу. Поэтому лучше всего обратиться к авторитетным источникам. Для начала приведу цитату из книги А. А. Маслова "Танцующий феникс: тайны внутренних школ ушу". Фрагменты из глав этой книги в скором времени будут опубликованы на сайте Центра "Шаолинь"

В философской традиции ушу  "Ци понималось как универсальная квазисубстанция, энергетическая первоткань космоса. Ци наполняет внешний мир («внешнее ци») и самого человека («внутреннее ци»), более того – сам человек рождается от «сгущения ци отца и матери». Смерть человека понимается как «рассеивание ци», поэтому многие системы восточной психопрактики преследуют цель «концентрации ци», «доведения циркуляции ци до совершенства», что не только продлевает физическую жизнь, но и опосредует связь с Космосом. «И небо и человек – все пронизано Единым ци», говорится в канонах стиля тайцзицюань. Так устанавливается небесно-земное единство внутри Человека.

Изначально «хаотическое» состояние ци называют также Прежденебесным («сяньтянь»), то есть существовавшим еще до возникновения Небес. Фактически это абсолютная пустота, определяющая иное состояние мира – Посленебесное («хоутянь»), мир вещей и явлений. Причем переход Прежденебесного в Посленебесное обратим, и человек может вернуться к началу мира, к абсолютной Пустоте («кун»).

В китайской мистике и эстетике Пустота является величайшей созидательной силой. С одной стороны, она не содержит никаких форм и предметов и даже не определяет, какими они должны быть, но с другой стороны, дает возможность возникнуть любой форме.

«Истинный удар исходит из пустоты», – гласит поговорка, родившаяся в школах стиля синъицюань. Такой удар обладает высшей поражающей силой, хотя он может отсутствовать как физическое действие. В традиции ушу существует понятие «внутреннего удара», «удара сердцем», «сокровенного удара». Речь идет не о тайных «энергетических ударах», или о «выбросе энергии на расстояние». Дело в другом – в особом действии Дао, «которое ничего не делает, но нет того, что оставалось бы не сделанным». Здесь и кроется тайна парадоксального утверждения, родившегося в мире китайского ушу: «Боевое искусство создано для того, чтобы им никогда не пользоваться» [63].
Воля за пределами воли.

Всякому действию, жесту и даже помыслу предшествует «воля /идея» («и»). Это отнюдь не то, что мы имеем в виду, говоря о «силе воли». Воля выступает здесь как высшая творческая сила, как суть и форма действия Неба, реализующаяся в человеке.

В китайской теории изобразительного искусства существовало прекрасное выражение: «писать волю», или «писать идею» («сеи»). На художественный свиток изливается не душевное состояние самого человека, но эхо Дао. Сам пейзаж, прекрасные горы, бурные водные потоки, темнеющий лес, – все эти размывы туши и наплывы красок обнажают вселенскую Пустоту, которая стоит за всякой формой.

По сути, тот же принцип существует и в ушу. Истинный мастер должен осмыслять всякий прием не на уровне формы, а на уровне ее преддверия, или предчувствия – «едва ты задумал сделать комплекс и даже еще не начал первого движения, ты уже должен знать как будет выглядеть последнее движение».

Отсюда и принцип «трех внутренних соответствий»: три начала формируют каждое действие человека – «воля / идея» («и»), ци и физическая сила («ли»). Дабы достичь взаимосоответствия этих трех начал, боец должен прийти в состояние абсолютного душевного покоя, когда он становится способен воспринимать импульсы природной естественности. Еще нет действия, даже замысла действия. Боец просто находится в полной гармонии с ритмами природы, а это значит, что всякое его действие будет «сверх-действием Дао».

Тогда небесный импульс устанавливает в человеке должную циркуляцию ци, а ци в свою очередь стимулирует физическую силу, направленную на выполнение «действия Дао». Так рождается «истинное движение», исток которого находится вне человека.

В таком состоянии боец не совершает каких-то заученных движений – он лишь следует ритмам Неба. Поэтому любой комплекс ушу («таолу») считался выполненным правильно не тогда, когда человек абсолютно корректно делал все удары и передвижения, но когда он каждым своим движением откликался на невидимое «движение Неба», на переход двух взаимодополняющих и взаимопротивоположных начал инь (темного, пассивного, женского) и ян (светлого, активного, мужского).

Это проявляется как параллельное наличие противоположностей – «Будь спокоен, как горный пик и подвижен, как водный поток. В дуге обнаруживай прямую, а всякую прямую немного изгибай».

Теперь нам нетрудно понять, почему, как учили китайские мастера ушу, «истинный удар исходит от сердца». Так приходит воистину целостное движение, когда движется не столько рука или нога, когда в удар вкладывается не просто мощь всего тела или «сила духа», но в нем присутствует Небесная мощь. Древний трактат раскрывает секрет такого истинного приема: «Сначала движение рождается в сердце, затем – проявляется в теле. Живот не напряжен, и ци входит в кости, дух умиротворяется, а организм обретает покой. Ежемгновенно сохраняй это состояние в своей душе. Помни: если что-то начало двигаться, то нет того, что бы не пришло в движение. Если что-то обрело покой, нет того, что бы не успокоилось». Обратим внимание, что перед нами не просто чисто движенческий принцип, но прежде всего сочетание двух начал инь и ян. Движение – функция ян, покой – функция инь. Следуя даосской теории, на основе которой возникли такие известные стили, как тайцзицюань и синъицюань, когда инь и ян движутся, они разделяются, когда приходят в покой, вновь соединяются и обретают изначальную нерасчлененность, фактически приходят в состояние Великого предела."

Опубликован раздел по ФИЛОСОФИИ ТРАДИЦИИ УШУ на сайте Центра "Шаолинь

Энергия "ци" в боевых искусствах

Ушу начинается с пустоты, которая образуется внутри каждого изнас и порождает внутренний импульс, внутреннюю потребность познать самого себя, проверить свои знания и научиться чему-то новому. Это уже потом мы начинаем искать УЧИТЕЛЯ.
Посоветуйте пожалуйста какие-нибудь упражнения на развитие "работы корпусом" : "Мельница", вращение шеста...может быть что-то еще.
Сергей, здравствуй.
Я могу начать долго описывать упражнение, для раскрутки корпуса, по этапам (все равно ерунда получится) - ты можешь долго пытаться его собрать по этому описанию (получится тоже ерунда, только другая). Потому как не находясь рядом с тобой я не могу корректировать правильность твоего выполнения движения.
Поступим следующим образом. Ты как-нибудь появись на одном из федеративных семинаров, которые провожу я или Алексей Викторович Беляков. Подойдешь к нам и мы в живую все покажем и расскажем.
Договорились. Действительно, это наилучший вариант!

RSS

© 2020   Created by Sunrise.   При поддержке

Сообщить о проблеме  |  Условия использования

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Рейтинг@Mail.ru